La subcultura gótica es un movimiento subcultural (o cultura
underground) existente en varios países. Empezó en el Reino Unido entre finales
de 1970 y mediados de 1980, dentro de la escena del rock gótico (una derivación
del post-punk). Su estética e inclinaciones culturales provienen principalmente
de las influencias de la literatura de terror, el cine de terror y —en menor
medida— de la cultura BDSM. Los miembros de la subcultura gótica comparten
gustos estéticos, musicales y culturales. A pesar de que la música gótica
abarca varios subgéneros y estilos, todos estos tienen en común la tendencia
hacia una apariencia y un sonido dark u oscuro. Los estilos de vestimenta
dentro de la subcultura toman influencias del death rock, el punk, el estilo
andrógino, y hasta el estilo de vestimenta del Renacimiento o de la época
victoriana; sin embargo, los góticos tienen una estética propia, que se centra
en el color negro: trajes negros, maquillaje para resaltar palidez en el rostro
o pintalabios negro o rojo.
Origen y
desarrollo
A finales de los años 70 existían bandas de post-punk en el
Reino Unido catalogadas como «góticas». Sin embargo, no sería sino hasta
comienzos de los 1980 cuando el rock gótico se convertiría en un subgénero
propio, dentro del post-punk, y que sus seguidores empezarían a reconocerse
como «góticos» y a formar un movimiento reconocible. La inauguración del club
nocturno «Batcave» en Soho (Londres), en julio de 1982, proporcionó un lugar de
encuentro para los integrantes de este movimiento. En Gran Bretaña, el término
«batcaver» se convertiría con el paso del tiempo en un término para definir a
los primeros góticos.
Independientemente a la escena gótica inglesa y casi al
mismo tiempo, en EE. UU. el death rock comenzaba a surgir como un movimiento
independiente del punk estadounidense.2 En la década de 1980 y a comienzos de
la década de 1990, los miembros de la emergente subcultura gótica en Alemania
comenzaron a ser llamados Grufties (en inglés, «vault creatures» o «tomb
creatures»; en español, «criaturas de las tumbas»). Estos generalmente
representan una fusión de la subcultura gótica y el movimiento new wave, con
una influencia del new romantic, formando un movimiento llamado «dark culture»
–o cultura oscura-, formalmente denominado «darkwave».
El gótico después
del post-punk
Después de la desaparición del post-punk, el gótico continuó
evolucionando tanto musical como estéticamente. Esto ocasionó el surgimiento de
varios estilos, variantes dentro del género gótico. Las diferentes escenas
regionales contribuyeron a esta diversificación. Por la década de 1990, la
estética «victoriana» tuvo una renovada popularidad en la escena gótica,
utilizando el neogótico de mediados del Siglo XIX y los aspectos más morbosos
de la cultura victoriana.
Terminología en la
subcultura
En la década de 1990, el término «gótico» y las fronteras de
la subcultura gótica se volvieron más borrosos. Nuevas subculturas de jóvenes,
o tribus urbanas, emergieron o se hicieron más populares, siendo algunas
relacionadas con el movimiento gótico por la sociedad y los medios. Esta relación
se debió principalmente a similitudes en la apariencia y la estética de las
tribus urbanas, más que por los géneros musicales de las bandas asociadas a los
diferentes grupos urbanos. A medida que pasó el tiempo, el uso del término
gótico se fue extendiendo aún más en el habla popular, llegando a ser utilizado
para definir grupos que no tenían los mismos gustos musicales, ni la estética a
la cultura gótica original.
Esto dio origen a una jerga propia que algunos góticos
utilizan para etiquetar a diferentes grupos –o a sus miembros-, al movimiento
gótico. Entre los que se incluyen: Dark, Darkie, Darketo, (principalmente en
México, países sudamericanos e Italia), Mallgoths o NeoGoth en Estados Unidos,
Grufties en Alemania, Gogan's en Australia o Spooky Kids, Mosher's o
Mini-moshers en Gran Bretaña. Otros términos más positivos como mini-goths
(pequeños góticos) o baby bats (murciélagos bebés) son a veces usados por los
góticos angloparlantes de mayor edad para describir a las nuevas generaciones
de jóvenes góticos que muestran un potencial para crecer dentro del grupo. El
predominio de información basada en el lenguaje utilizado en Internet, de algún
otro modo ha distorsionado dramáticamente la percepción de estos términos.
La relación de estos grupos jóvenes con los góticos mayores
varía. Algunos, en primer lugar, se ofenden de ser llamados góticos; mientras
que otros prefieren unirse a la subcultura existente en sus propios términos.
Sin embargo, otros simplemente prefieren ignorar su existencia, y deciden
apropiarse del término gótico para ellos mismos y redefinir la idea de gótico
según su propia imagen, aún dentro de la original subcultura, haciendo más
difícil de precisar la frontera de esta misma.
Música gótica
Las bandas que comenzaron el movimiento del rock gótico y el
deathrock eran unas pocas en cuanto a número: Bauhaus, Siouxsie & the
Banshees, The Cure, Southern Death Cult, Sex Gang Children, 45 Grave, UK Decay,
The Virgin Prunes, Alien Sex Fiend, Christian Death y Specimen (Siendo esta
ultima la banda anfitriona del club ingles The Batcave pudiendoseles dar en
cierta forma el credito de haver expandido la subcultura con dicho bar). Joy
Division, Echo & the Bunnymen, Dead Can Dance, Adam and the Ants y Killing
Joke, también han sido relacionadas con este inicio del género.
A mediados de los años 80, las bandas empezaron a
multiplicarse y a hacerse más populares, entre estos nuevos grupos se cuentan
The Sisters of Mercy, The Mission UK, Xmal Deutschland, Fields of the Nephilim,
The Bolshoi y Red Lorry Yellow Lorry. Los años 90 vieron un crecimiento aún más
grande de las bandas de la década de 1980 y el surgimiento de nuevas. Factory
Records, 4AD Records y Beggars Banquet Records lanzaron mucha de esta música en
Europa, mientras que Cleopatra Records entre otros hicieron lo propio en EEUU,
donde la subcultura gótica creció especialmente en Nueva York, Los Ángeles y
Orange County, California, con muchos clubs nocturnos presentando noches
«góticas/industriales». La popularidad de las bandas del sello 4AD resultó en
la creación de un sello similar en EEUU: Projekt Records. Esto produjo lo que
coloquialmente se conoce como «Música Etérea (Ethereal)» un subgénero de la
Darkwave.
A mediados de los 90, los estilos de música que se
escuchaban en los lugares a donde concurrían los góticos variaba desde el
Gothic rock, el Deathrock y también la música industrial aunque no pertenezca a
la música gótica tales como EBM, ambient, música experimental, synthpop,
shoegazing, punk rock y el glam rock de la década de 1970 (no confundir con la
posterior música glam). Esta variedad fue resultado de la necesidad de
maximizar la asistencia de todos fuera de la escena de música alternativa,
particularmente en los pueblos pequeños, y debido a los gustos eclécticos de
los miembros de la subcultura; pero también señaló nuevos cambios en la
actitud.
El otro desarrollo significativo de los ‘90s fue la
popularidad de las bandas de electrónica bailable como VNV Nation, Apoptygma
Berzerk y Covenant en la escena gótica. La aparición de lo que ha sido llamado
la música y el estilo Cybergoth (que tiene mucho en común con el
techno/synthpop y el EBM, Electronic Body Music) causó duras divisiones entre
sus fans y los que estaban firmemente sujetados al modelo más guitarrero del
rock gótico. Bandas con un sonido propio de la darkwave o aquellas como The
Crüxshadows, las cuales combinan sonido electrónico y rock gótico, atrajo a
ambos lados, hasta cierto punto.
A principios de los noventa aparece un nuevo tipo de metal
llamado Metal gótico que erróneamente se le etiqueta dentro de la música y la
subcultura gótica solo por llevar dicha palabra homónima. Se dice que el metal
gótico nace a partir del segundo álbum de la banda Paradise Lost titulada
Gothic, el motivo por el cual no se encasilla al metal gótico dentro de la
música gótica es porque dicho subgénero nace a partir del Heavy Metal y el Doom
Metal, siendo el metal, ajeno a la música gótica, ya que la música gótica nace
a partir del Post-punk de los 70's, el Glam rock y en parte del New wave,
siendo la música gótica y el metal gótico dos cosas independientes y que no
tienen ninguna relación musical.
En años más recientes han visto un resurgir el sonido del
punk positivo («positive punk») y el death rock. Bandas con un sonido gótico
más antiguo como Cinema Strange, Bloody Dead and Sexy, Black Ice y Antiworld. A
su vez el Drop Dead Festival ha generado muchos fans en todo el mundo.
Hoy en día, la escena musical gótica ha crecido
principalmente en la zona de Europa occidental, especialmente Alemania, con
grandes festivales como Wave Gotik Treffen, M'era Luna (festival) y otros
atrayendo decenas de miles de fans.
Influencias
históricas y culturales
Orígenes del
término
Los godos fueron una tribu del este de Alemania que tuvo un
importante papel en la caída del Imperio romano de Occidente. En algunos
círculos, el nombre «godo» se convirtió posteriormente en un término
peyorativo: sinónimo de «bárbaro». Durante el período del Renacimiento en
Europa, la arquitectura medieval fue llamada arquitectura gótica y se la
consideró bárbara y pasada de moda en comparación con las líneas refinadas de
la arquitectura clásica.
Sin embargo, a fines del siglo XVIII en el Reino Unido, la
nostalgia por la arquitectura medieval llevó a la gente a fascinarse con las
ruinas medievales. Esta atracción estaba combinada a menudo con un interés en
los romances medievales, la religión romana católica y lo sobrenatural. Los
entusiastas del neogótico en el Reino Unido fueron inspirados por la
extravagancia arquitectónica de Horace Walpole.
La literatura de terror de fines del siglo XVIII, un género
fundado por Horace Walpole en 1765 con la publicación de El castillo de
Otranto, fue responsable de las connotaciones modernas del término gótico en el
siglo XX. Ahora, el término está relacionado con lo sobrenatural, el horror, la
morbosidad y la oscuridad. La literatura se caracterizó por la pasionalidad con
la que fue escrita y además su suntuosidad temática, como la de Lord Byron, uno
de los principales representantes de este género así como William Blake y Percy
Shelley, personajes relacionados con el Romanticismo. La novela gótica
estableció mucha de la iconografía de la literatura y el cine de horror
posteriores, como la aparición de cementerios, castillos o iglesias en ruinas,
fantasmas, vampiros, pesadillas, familias maldecidas, seres enterrados vivos y
tramas melodramáticas. Otro elemento notable fue la figura del villano, que se
convertiría en el héroe Byroniano. El villano más famoso es el vampiro,
inventado por Polidori. Su arquetipo más famoso es Drácula, recreado por Bram
Stoker y publicado en 1897, y que luego se haría famoso gracias a la influencia
de las películas de terror.
El poderoso imaginario de las películas de terror comienza
con el expresionismo alemán en la década de 1920, luego sigue con los filmes de
los estudios Universal en los años 30, los filmes de terror de clase B como
Plan 9 From Outer Space y luego con las películas de terror de los estudios
Hammer. Durante los años 60, series de televisión como The Addams Family y Los
Munsters usaron estos estereotipos para hacer comedias.
Influencias del
siglo XX
La influencia de la novela gótica en los góticos puede ser
vista en numerosos ejemplos de la música y la poesía de la subcultura; sin
embargo, esta influencia es tomada a veces como secundaria, destacándose en
cambio el imaginario de los filmes de horror y la televisión. El héroe
Byroniano, en particular, es un precursor clave de la actual imagen del varón
gótico, mientras que los primeros góticos fueron atraídos particularmente por
la imagen arquetípica de Drácula de Béla Lugosi. Principalmente tomaron de su
imagen el aspecto de un ser con una especie de aura peligrosa, pero también
elegante, místico y misterioso. Alguna gente hasta afirma que el primer single
de la banda Bauhaus, Bela Lugosi’s Dead (lanzado en agosto de 1979) concuerda
con el comienzo de la subcultura gótica, aunque muchos movimientos artísticos
previos también influyeron en el estilo y la moda gótica. Algunos miembros de
Bauhaus eran incluso estudiantes de arte y/o activos artistas. Otras tempranas
y notables influencias incluyen a Siouxsie Sioux, del grupo Siouxsie and the
Banshees y Dave Vanian de la banda musical The Damned.
Para las mujeres góticas, el concepto de «mujer fatal» (del
francés femme fatale), que apareció en la literatura romanticista, los filmes
noir y en la novela gótica, pasó a ser una imagen significativa. En el cine, el
estilo de Mujer fatal adoptado por la actriz de cine mudo Theda Bara ejerció
una influencia duradera. Un dato curioso es que su primer nombre (Theda) es un
anagrama de muerte en inglés (Death). Ella estableció el look de la mujer
pálida y fatal en posteriores filmes, lo cual en última instancia influenció a
la cultura gótica [cita requerida].
Algunos de los primeros artistas del rock gótico y el death
rock adoptaron imágenes de las películas de horror tradicionales, y utilizaban
también las bandas sonoras de esos filmes en busca de inspiración. Sus
audiencias respondieron adoptando vestidos y accesorios propios del movimiento.
El uso de accesorios comunes en el cine de terror, como volutas de humo,
murciélagos de goma y telarañas fue frecuente como decoración en el club gótico
«The Batcave». Tales referencias en su música y en su imagen fueron en un
comienzo una parodia, pero a medida que pasaba el tiempo, las bandas y los
miembros de la subcultura tomaron sus influencias más en serio. Como resultado,
los elementos morbosos, supernaturales y ocultistas se convirtieron en
elementos más notables de la subcultura. La relación entre el terror y el
movimiento gótico fue resaltada en sus comienzos por el filme The Hunger
(1983), una película de vampiros protagonizada por el rockero glam David Bowie,
Catherine Deneuve y Susan Sarandon. El filme cuenta con la aparición de la
banda gótica Bauhaus interpretando Bela Lugosi’s Dead en un club nocturno. En
1993, Whitby se convirtió en el emplazamiento de lo que se convirtió en el
festival gótico más grande de Gran Bretaña, como resultado de aparecer en el
Drácula de Bram Stoker.
A lo largo de la evolución de la subcultura, la literatura
gótica fue cobrando gran importancia entre sus miembros. Escritores como Poe o
Baudelaire llegaron a ser tan emblemáticos en la subcultura como el vestir
completamente de negro.
Una influencia más nueva dentro de la escena gótica fue la
reformulación del mito del vampiro que hizo Anne Rice. Los personajes de Rice
son descritos en conflicto con la carga de la eternidad y la soledad, lo cual
sumado a su ambivalente o trágica sexualidad ha atraído a muchos lectores góticos,
haciendo a sus obras muy populares en los años 80 y 90. Durante los últimos
años se han filmado algunas películas basadas en sus libros, destacándose
Entrevista con el vampiro, protagonizada por Brad Pitt, y la más reciente Queen
of the Damned. La primera, en particular, ayudó a extender aún más el estilo
victoriano dentro de la subcultura. Igualmente, la ropa inspirada en ese
período siempre fue una tendencia recurrente dentro del movimiento.
Influencia de los
medios
A medida que la subcultura se iba estableciendo, la conexión
entre lo gótico y la ficción de terror se convirtió en casi un cliché; al punto
de que muchos góticos aparecían como protagonistas en novelas y películas de
terror. Por ejemplo, El cuervo tomaba directamente elementos del estilo y la
música gótica. Las películas de Tim Burton, presentan en su gran mayoría
personajes góticos o inspirados en la cultura, especialmente Beetlejuice –
protagonizada por Lydia, una adolescente gótica-, Eduardo Manostijeras,
Pesadilla antes de Navidad, La leyenda del jinete sin cabeza , La novia cadáver
y Sweeney Todd. Muchas de estas películas acercaron al «gran público» a la
escena gótica. La serie de libros de Anne Rice «The Vampire Chronicles» y
algunos juegos de rol Vampiro: la mascarada inspirada en la música y la cultura
gótica sirvieron para extender el movimiento gótico. También contribuyeron él
anime y el cyberpunk, especialmente Matrix, a aumentar el interés en la
subcultura. La influencia del cyberpunk dio como resultado el cybergoth.
Los medios de difusión masiva de información si bien han
esparcido la cultura gótica, han hecho más daño que bien, hoy en día a los
góticos se les mira con odio o miedo todo esto debido en gran parte a la mala
información que distribuyen estos medios: Desde especulaciones hasta relaciones
mal hechas que han llegado a afectar a la cultura como tal vendiéndola a su
público y al mismo tiempo desacreditándola y desfigurándola, elementos como el
satanismo que se marca en algunos que se auto denominan góticos se debe
principalmente a esta información mal distribuida e interpretada de manera
errónea.
Ideología gótica
Definir una ideología para la subcultura gótica es difícil
por varios motivos. El primero es que si bien existen patrones, aspectos
comunes en casi todos los góticos, cada miembro define su propia concepción de
la subcultura, es decir, cada uno define lo que significa ser gótico. Por otra
parte, el otro problema se basa en que a menudo la ideología gótica es de
naturaleza «apolítica». Mientras que el desafío a las normas sociales era un
«negocio» muy arriesgado en el Siglo XIX, hoy en día es bastante menos radical.
A diferencia del movimiento hippie o el punk, la subcultura gótica no tiene un
pronunciado mensaje político y no llama explícitamente al activismo social. El
grupo está marcado por un énfasis en el individualismo filosófico, la
tolerancia y el gusto por la diversidad, una fuerte relevancia de la
creatividad y el arte, una tendencia hacia la intelectualidad, algún tipo de
espíritu de comunidad (al estilo underground), una antipatía por el conservadurismo
social y una fuerte tendencia hacia el cinismo, aunque estas ideas no son
comunes en todos los góticos. La ideología gótica está basada mucho más en la
estética y en ciertos gustos culturales generalmente compartidos, que en ideas
éticas o políticas claramente definidas. Sin embargo, debido a que dentro de
esta cultura existe cierto gusto por la filosofía de corte disidente, algunos
góticos pueden tener tendencias políticas personales que van principalmente
desde el anarquismo (o aproximaciones a este) al liberalismo social; pero
generalmente no ven esto como una parte fundamental de la identidad del grupo,
aunque parcialmente les pueda parecer relevante el factor político por las
implicaciones disidentes de su filosofía cultural. Pese a todo, una afinidad
política es generalmente vista como una cuestión de conciencia personal, y, al
contrario del movimiento punk, hay pocos choques entre ser gótico y tener una
tendencia política.
El valor que la gente joven le otorga al movimiento se
evidencia en el hecho de que la subcultura aún sigue existiendo, después de que
otros movimientos de los años 80 como los «New Romantics» han desaparecido.
Individualismo y
consumismo
El libro Goth: Identity, Style and Subculture de Paul
Hodkinson explora como la cultura occidental del individualismo, usualmente
expresada por la vía del consumismo, es utilizada por los góticos y otros
grupos urbanos. Muchos de los que se aproximan a este grupo son personas con
problemas para adaptarse a las reglas de la sociedad, y, para sus miembros, la
subcultura gótica proporciona un importante medio de experimentar un
sentimiento de comunidad y de aceptación, cosa que no encuentran en la sociedad
convencional. Hodkinson muestra como dentro de la subcultura el estatus se gana
a través de una participación entusiasta y de la creatividad. Por ejemplo, el
formar una banda, tocando música, haciendo ropa, diseñando, creando arte, o
escribiendo un fanzine, o actividades de la línea y cultura del hazlo tú mismo.
El autor sugiere que la auto-conciencia de la artificialidad de la cultura
gótica es una alternativa válida en el mundo post-moderno, comparada con el
someterse a las manipulaciones invisibles del consumismo popular y los medios
de comunicación
Elementos
religiosos
Gótico alemán con estilo llamado Grufti, usando un rosario y
un símbolo alquímico en la frente.
Mientras que no hay una conexión religiosa en común que
vincule con la subcultura gótica, los elementos, accesorios y símbolos
religiosos han jugado un rol importante en la estética, las canciones y el arte
visual. Las razones de esa manera de vestir varían entre particulares, y abarca
expresión de afiliación religiosa, sátira, o simplemente efecto decorativo.
Los góticos a menudo son estereotipados como satanistas. Sin
embargo, esto es equívoco, el verdadero gótico rara vez tiene tendencias
satanistas. Los individuos de la subcultura gótica tienen una gran diversidad
de creencias religiosas, no-religiosas y filosóficas. Muchos góticos buscan
liberarse de lo que ellos ven como las limitaciones de los sistemas
tradicionales de creencia religiosa, y adoptan el laicismo, o un acercamiento
New Age a la espiritualidad. Un gran número de góticos se adhiere al
agnosticismo o panteísmo. El interés en Wicca, el neopaganismo, el
espiritualismo y el ocultismo parece ser mayor en ésta cultura que en el resto
de la gente. Sin embargo, muchos góticos siguen religiones mundiales como el
Cristianismo-católico, el Cristianismo-protestante, el Cristianismo-ortodoxo,
el budismo, el judaísmo, el Islam, el hinduismo y otras.
Críticas e
intolerancia
Al igual que otros estilos de vida alternativos y otras
subculturas urbanas, la subcultura gótica ha recibido varias críticas. La
intolerancia con la subcultura gótica va desde miradas de disgusto a
agresiones. La fascinación del grupo con la belleza extravagante ha provocado
ocasionalmente en la opinión pública cierta preocupación por el bienestar de
los góticos. Los medios ocasionalmente relacionan erróneamente a los góticos
con el satanismo, creando un prejuicio de que los góticos son «maliciosos». Eventos como la masacre de Columbine,
realizada por dos jóvenes incorrectamente relacionados con la subcultura
gótica, reforzaron estos prejuicios. Los
informes, equivocados acerca de las raíces de la masacre, crearon una serie de
prejuicios contra la comunidad gótica en los Estados Unidos; al igual que la
masacre de Carmen de Patagones generó una serie de prejuicios contra los
góticos/darks en la Argentina.
Imagenes de Anime gótico
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